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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur
création EdF avec ChatGPT
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Chacun connaît la version chrétienne de l'Epiphanie, celle de la visite des Rois Mages venus rendre hommage au Christ nouveau né dans sa crèche. Il nous appartient d'en dégager une vision païenne. Comme nous l'avons souvent rappelé dans ces pages, les druides, ces sages d'occident, étaient comparés aux philosophes grecs. Si les druides n'ont pas laissé de traces écrites on sait qu'ils étaient en mesure de le faire en utilisant le grec, notamment pour les affaires profanes. Donc la compréhension grecque du mot "épiphanie" n'était sans doute pas étrangère à nos druides; Le mot "épiphanie" signifie en grec ancien "se manifester, apparaître, être évident". La fête s'appelle aussi – en particulier chez les orthodoxes – « Théophanie », qui signifie également la « manifestation de Dieu » ou "la rencontre avec Dieu". Par ailleurs à la même époque, les « Épiphanes » sont, dans la culture grecque, les douze divinités de l'Olympe apparues aux hommes, avec en premier lieu Zeus, le dieu de l'équilibre et de l'harmonie céleste (le cosmos). L'emblème majeur de cette fête est la galette. Celle-ci fait allusion au soleil, l'archétype de tous les dieux, le Sol Invictus dont nous avons fêté la renaissance à Yule. Cette fête est bien une vénération du Soleil, dont nous pouvons constater la manifestation grandissante chaque jour. Au coeur de la galette nous cachons la fève du latin "phaebus" qui signifie également "le soleil". Cela renvoi à notre propre soleil intérieur, l'étincelle divine placée en chacun de nous qui comme le soleil est appelée à croître et rayonner. Dans les pays orthodoxes, pour rappeler le baptème du Christ le pope officiant jette dans l'eau une croix que les fidèles doivent repêcher au fond. Etonnament ceci rappelle l'initiation druidique où le candidat doit repêcher une pomme en témoignage symbolique du "passage des eaux" vers l'Ile d'Avalon, l'Ile des pommes, le paradis celte. FK - Druide Beg Hir |
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Toile du Grade de Fendeur de la Loge La Parfaite Union de Mons - Musée belge de la franc-maçonnerie © Ruben Bermudez-Juliao
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Dans le dernier numéro de Franc-Maçonnerie Magazine n°107 de décembre 2025, vous pourrez lire page 44 un article de Christophe Calame intitulé "Qu'est-ce que l'ésotérisme ?". Ce qui nous intéresse figure dans le dernier paragraphe page 46 titré "Sur les traces du druidisme". Comme quoi les choses progressent petit à petit et nous n'avions que 15 d'avance. Je cite: "Mais si tous les francs-maçons disparaissaient d'un coup, imaginez la masse de traces que nous laisserions derrière nous ! Non seulement dans les livres et les estampes, mais dans les bâtiments et sur le net. Or, il est dans notre culture et notre histoire un épisode ésotérique parfaitement réussi dont il ne reste, après plusieurs siècles, pas la moindre trace: le druidisme ! Nous ne connaissons ni les rituels, ni même les dieux de l'ancienne caste sacerdotale de l'immense empire celtique qui s'étendait de l'Irlande à l'Anatolie, avant la conquête romaine de la Gaule. Tout ce qui est néo-druidique est reconstruit par l'imaginaire contemporain, à partir des francs-forestiers d'ailleurs". |
Celui-ci est fondamental et universel. Il n'est pas ici l'intention d'épuiser le sujet. Il s'agit pour un païen de s'aligner avec un élément les plus prégnants de son environnement. La Lune est associée à beaucoup de déesses dans toutes les civilisations. Elle est féminine d'évidence (sauf en langue allemande ?). Sans détour pour les plus connues, elle est sur toute les représentations de la Vierge Marie, elle est l'attribut d'Isis, de Brigid, d'Ishtar, de Diane, etc De tout ce qui nous entoure elle symbolise et manifeste l'archétype de la Grande Déesse. Se tourner vers elle chaque nuit, c'est se rendre dans son temple et la regarder en face. En la regardant bien vous y verrez le fameux baiser qu'elle nous offre en permanence en nous prenant dans ses bras. De par ses trois aspects, premier quartier, pleine lune et dernier quartier, elle métérialise les trois âges de la femme, la jeune fille, la mère et la "sage-femme" (la druidesse). Sortir dehors, la regarder par la fenêtre, penser à elle c'est se tourner vers notre Mère protectrice objet de nos prières. Ne pas oublier que c'est un archétype: un idéal humain universel. Il nous appartient à tous, homme ou femme, anima/animus, de le réaliser, de devenir cette mère bienfaitrice et de l'incarner en ce monde. Chaque lune porte un nom. La première est la Lune du Loup (voir article ci-dessous). Toutes les civilisations ont donné un nom particulier à leurs lunes. Comme il est dit dans l'article ci-dessous, sur la Lune du Loup il est important de rester dans sa zone géographique, dans son pays (païen). Chacun connaît les effets de la lune sur la nature et nos organismes. Il convient d'en tenir compte. De plus le cycle lunaire correspond à une respiration complète. Par exemple, de tradition il est dit que les initiations ne doivent se faire qu'à lune montante. Voici un lien sur un article qui vous permettra d'approfondir le sujet: Beg Hir /I\ F.K. |
image site lunamoon un site sur le symbolisme de la Lune |
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Photo et vitrail du loup réalisé par l'auteur |
La Pleine Lune du Loup est traditionnellement associée au coeur de l'hiver. Pourquoi Lune du Loup ? Dans les cultures nord-américaines et nord-européennes, les loups hurlaient davantage en janvier, le froid, la rareté de la nourriture et le silence rendaient leur présence encore plus perceptible. Symbolique spécifique, cette lune porte l'énergie de: - Résilience: tenir debout dans le froid, l'épreuve, la nuit - Appel intérieur: entendre ce qui appelle en profondeur - Vériré brute: plus de masque, plus de confort illusoire - Renaissance intérieure: la graine invisible du renouveau Le 3 janvier, une nuance particulière ! Placée au début de l'année, cette pleine lune agit comme un rite de passage, une mise à nu des intentions, un appel à aligner instinct, coeur et direction de vie. Ce n'est pas une lune douce, c'est une lune juste, franche et fondatrice. La Pleine Lune du Loup éclaire le chemin de ceux qui osent avancer dans la nuit en se fiant à leur instinct. Elle nous invite à honorer notre nature profonde, assumer notre solitude autant que notre meute, hurler symboliquement notre vérité au monde. Elle représente l'accomplissement et la révélation. Elle nous apporte la clarté: ce qui était caché devient visible. Elle représente l'Aboutissement, un cycle arrive à maturité, l'intensité émotionnelle: les ressentis sont amplifiés. Elle représente la Libération, moment propice pour laisser aller ce qui n'a plus lieu d'être. Le loup est un symbole ancien et puissant, ambivalent et sacré. C'est l'instinct et l'intuition, l'écoute de la voix intérieure, la liberté souveraine: marcher vers sa propre voie. C'est la Loyauté et le clan: équilibre entre solitude et appartenance. C'est le Gardien des seuils: le lien entre le monde sauvage et le monde spirituel. Le loup incarne le guide: celui qui traverse la nuit sans la craindre. Animaïon /I\ Ch.R. |
