Les rites forestiers.

 Comment se relier à la forêt ?

Ci-contre, une video très pratique de notre ami Pascal Lamour, druide en Bretagne et docteur en pharmacie. Il a le plus le privilège d'avoir été élevé dans la ferme de ses parents au plus proche de la nature. Je ne paraphraserai pas ce qu'il nous dit dans sa vidéo. Rappelons-nous qu'en tant que druide, la forêt est notre Nemeton: notre temple. En tant que panthéiste, "dieu" est partout puisque "Deus Sive Natura" ("Dieu c'est la Nature et la Nature c'est Dieu". Comme "tout est Nature", nous sommes également "dieu". En tout cas un petit morceau du Grand Tout Divin. En ce sens tout est relié. Il nous appartient de retrouver ses liens qui nous unissent à tous les êtres de l'Univers.  Tous ont des choses à nous dire. Il faut bien sûr allez vers eux et essayer d'entrer en relation. Un peu d'attention au départ, puis observer la forme souvent riche d'enseignement, se laisser guider par son intuition et aller vers ce qui semble nous appeler. Puis soyons-nous même dans cette relation comme avec un nouvel ami. Les Anciens nous ont enseigné que certains "êtres" avaient des pouvoirs remarquables: les grands arbres (les chênes), les points d'eau, les grottes, les sommets, etc...Une initiation à la géobiologie nous permettra de déceler plus facilement ces courants énergétiques qui irriguent notre Terre. En attendant chaque petit lopin de terre, plante, animal ou ruisseau est une rencontre avec le divin et peut devenir un instant de grâce et de bénédiction.

F.K. Beg Hir /I\

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 Augmenter sa fréquence vibratoire

Indispensable pour son bien-être personnel et en tant que druide avoir un charisme positif. Le druide est un philosophe au même titre que ses contemporains grecs Pythagore, Socrate, Platon, Aristote, ... En ce sens il aime la sagesse ("philo sophia") et la recherche. Ainsi la philosophie est la quête d'une vie bonne, sage et mieux encore heureuse. Le taux vibratoire de l'âme se mesure (échelle de Bovis) et un taux faible est signe de tristesse, de dépression, de déperdition de l'énergie vitale. Il n'y a pas que l'autosuggestion et la méthode Coué pour booster son taux vibratoire. Ce taux vibratoire peut se symboliser par une petite lampe que nous aurions au coeur de nous-même. Analogie avec le tabernacle des églises chrétiennes. Il s'agit en fait d'une étincelle divine qu'il nous appartient d'entretenir et de raviver. Notre taux vibratoire dépend beaucoup de notre humeur, on dira "qu'on a pas le moral ! ". Ce moral dépend des idées noires qui  hantent notre mental. Or nous savons que ces idées, ces pensées ne doivent pas être confondues avec notre moi profond. C'est l'erreur de Descartes quand il dit "je pense donc je suis". Il faudrait rajouter "je suis qui ?" à ce moment là car mon humeur change et par conséquent le "je suis" aussi. En fait nous ne sommes pas nos pensées. Laissons-les passer et observons notre âme fondamentale derrière toute pensée. Ces pensées, cet égo auquel nous nous identifions est un procédé primitif, qui a servi à nous protéger afin de survivre devant le regard des autres. L'ego est la réponse à nos complexes. Il résulte de nos peurs d'enfants qui sont encore nos points faibles. L'adulte en esprit sera celui qui aura su les dépasser sinon les apprivoiser. Comme le dit le DalaÏ lama, " la méditation c'est l'espace entre deux pensées ". En accord avec ce qui est dit ci-dessus, méditer revient à se détacher de nos pensées, de prendre de la hauteur ou de la distance, pour découvrir notre âme, ce lieu ou circulent nos pensées mais qui ne les sont pas. Pour augmenter notre taux vibratoire, il convient de nous distancier de nos pensées. Un rituel simple mais efficace consiste à se retirer dans une pièce sombre, sans lumière,et à respirer profondément imaginant qu'a chaque expir je me débarsse de mes pensées afin de retrouver une nudité originelle. Une seconde technique consiste à imginer souffler sur notre étincelle divine afin d'augmenter sa lumière, c'est à dire son taux vibratoire. Ensuite ceci étant fait, réaliser votre plus beau sourire offert au monde, symbole d'amour et de compassion universelle. Après ces techniques radicales, vous pouvez évidemment pratiquez les techniques habituellement recommandées pour augmenter notre taux vibratoire: pratiquer une activité physqiue, écouter de la musique, sortir dans la nature, rire avec des amis...

 Attribution du Nom druidique

Le rituel de Barde ou d'Ovate prévoit l'attribution à l'impétrant  d'un nom druidique. Celui-ci doit être "descendant", c'est à dire reçu du divin. Il s'agit d'une catabase (action divine descendante à l'inverse par exemple d'une prière montante qui sera alors  qualifiée d'anabase). Ce nom est communiqué au cours du rituel par un tirage des runes ou des oghams. Ce procédé a pour objectif de marquer cette action catabatique, le nom druidique est donné par le divin. Ce tirage des "lettres" sacrées n'a pas pour but d'enfermer le candidat mais d'attiser son inspiration. Le changement de nom est caractéristique de l'entrée dans un Ordre. On change de nom quand on franchit la clôture d'un ordre monastique, du Compagnonnage (par ex "Avignonnais, l'Ami du Tour"), etc. Il en est de même en entrant dans un ordre druidique. Le choix est assez libre, il s'agit souvent de reprendre un nom druidique célèbre, chargé de sens, inspirant. Il est toujours en langue celtique, bretonne ou irlandaise, souvent sous leur forme francisée car la prononciation n'est pas toujours évidente (le gallois notamment). Le Sanglier de la Clairère a pour mission d'aider l'impétrant à trouver son nom sans précipitation. Celui-ci doit être le fruit d'une lente maturation afin qu'il s'impose et évite d'être confronté au désir d'en changer souvent. Il est d'usage que le choix d'un nom fasse l'objet d'une présentation au sein de sa Clairière. C'est un moment fort car c'est comme une confirmation de son engagement sur le chemin druidique.

 Sceau du druide Gwellan Beg Hir

 La Traversée du Miroir

Le lien entre Lewis Carroll et Guildford est marqué par cette ravissante statue grandeur nature d'Alice traversant le miroir. La statue a été réalisée par Jean Argent en 1990 et est située dans un coin tranquille du parc du château de Guildford où elle rejoint le jardin arrière de "The Chestnuts". J’ai découvert que Charles Lutwidge Dodgson alias « Lewis Carroll » l’auteur -entre autres- de « Alice au pays des merveilles » (1865) et « De l’autre côté du miroir » (1872) y a vécu. En réalité ses soeurs qui étaient toujours célibataires vivaient dans une maison qu’il louait : celle-ci est appelée « The Chestnuts ». Lewis Carroll y venait souvent et il y a vécu durant sa dernière année, soit jusqu’en 1898. Il y est mort d’une pneumonie à 64 ans, deux semaines avant son anniversaire. On s'interroge toujours sur la profondeur du livre de Lewis Carroll "Alice au Pays des Merveilles". Professeur à Oxford (1851), collège où aurait survécue la tradition druidique (Le Bosquet Mount Haemus, William Stukeley et le Druid Order), Lewis Carroll puise dans l'imaginaire celtique pour nourrir son oeuvre, notamment ce qu'on appelle "la traversée du miroir. Chez les Celtes on peut penser que les miroirs étaient moins fréquents que dans notre monde contemporain. En revanche on peut imaginer que l'eau ait fournit l'essentiel de leurs usages. A la différence d'un miroir  que peut offrir la surface d'un bouclier par exemple ou d'un vase poli, on peut crever la surface de l'eau et passer de l'autre côté. On rencontre  plusieurs fois la traversée du miroir que représente la surface de l'eau dans la mythologie celtique. Lancelot est emmené dans le monde subaquatique pour y être éduqué par la fée Viviane.  Arthur avant de mourir remet son épée à la Dame du Lac dont le bras sort de l'onde. L'initiation de druide présente dans on rituel, un aspect de cette traversée du miroir ou de l'onde. C'est évidemment comparable au baptème tant celtique que chrétien avec l'immersion dans l'eau. Il s'agit de montrer l'accès, d'introduire au monde invisible mais complémentaire et voisin.  De l'autre côté du miroir, le temps aussi bien que l'espace se trouvent inversés. Ainsi se conçoit la continuité de "l'univers" celtique avec la possibilté à certains moments ou endroits de passer d'un monde à l'autre. Ceci est souvent commun à toutes les conceptions théologiques. Dieu ou les dieux sont construits comme les compléments inversés des hommes: mortel/éternel, faible/puissant, contraint/omniprésent, fini/infini, limité/omniscient, impuissant/omnipotent, ... C'est une reflexion interessante d'imaginer cet "autre côté du miroir", non comme un imaginaire débridé mais plutôt comme une complémentarité du monde tangible, tous deux constituant le réel, l'un visible, l'autre invisible à moins de traverser le miroir. La mort druidique étant bien cette traversée de l'eau pour rejoindre le Tir Na Nog, l'Ile de l'Eternelle Jeunesse, Avalon, dont la Pomme est un symbole. Ceux ayant reçu cette initiation étant nommé "Ceux du Pommier".

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