Les rites forestiers.

La fête de Yule ou Genimalacta

Yule (païen nordique) ou  Genimalacta (gaulois) est la fête de la Grande Naissance, celle du nouveau soleil bien sür (Noël = nouveau soleil, nouvelle lumière).   est le nom du solstice d'hiver. Il s'agit de fêter la victoire de la lumière sur les ténèbres. Cette fête marque la première journée de l’hiver, la nuit la plus longue de l’année et, par conséquent, la naissance du nouveau Soleil qui illuminera la Terre pour la prochaine année. Cette célébration souligne la naissance de plusieurs déités préchrétiennes, notamment Dionysos, Attis et Wotan. Chez les peuples celtes, c’est la date de la naissance du Maponos, le Dieu de la jeunesse. Même les chrétiens ont fait correspondre la naissance du Christ à cette période. Pour les Druides, le Houx fait partie des 7 arbres sacrés. Dans nos Rites Forestiers il est l'attribut du Père-Maître et s'il n'y a pas de houx dans la Clairière, il convient qu'une branche de houx figure sur son trône. Le roi Houx prend graduellement du pouvoir sur son rival le roi Chêne, jusqu'à ce qu'il fasse régner l'hiver. La tradition de décorer la maison avec le houx vers la fin de l’année est commune à plusieurs peuples du centre et du nord de l’Europe, notamment les Celtes et les Germains. Ils voyaient dans cet arbre aux feuilles qui restent vertes tout l’hiver et aux fruits rouges qui rappelaient des gouttes de sang une plante puissante et miraculeuse. De plus, les fruits étaient toxiques, une autre preuve de la puissance du houx. Le houx était tellement puissant qu’on croyait qu’il repoussait la foudre. Cet arbre est attribué au dieu gaulois Taranis, le dieu du tonnerre, de la guerre (cf. Thor, Mars,...) Il a bien cette allure avec sa carapace armée. Il correspond  à cette époque où il est plus difficile de subsister, notamment en luttant contre le froid et  la pénurie de vivres. L'autre plante principalement associée à cette cérémonie est le gui, plante également sacrée des druides qui le coupaient à l’aide d’une serpe. Il représente  l’esprit qui demeure vif sur un corps apparemment mort. Quant à la tradition de décorer des conifères, elle émane également de temps reculés et symbolise également l’immortalité de la nature.

 De l'importance de l'eau dans nos rituels

Si on peut légitimement attribuer la Terre au grade de Charbonnier, l'Air à celui de Fendeur; le Feu à celui de Forgeron, l'Eau sera bien l'attribut du Naute ou Radelier. Ainsi les 4 principes élémentaires auront été visités et vénérés. Il est  évident que le sujet ne saurait être épuisé sur la connaissance des 4 éléments. Il convient cependant d'en oublier aucun. Notre rôle est que chacun soit retenu dans nos rituels d'évocation. Ceci fait, le paganisme est une gnose. C'est à dire que chacun a accès à la connaissance selon sa capacité à l'appréhender et à la  recevoir.  Il y a un lien direct entre Soi et "le divin", entre Soi  et la Nature indépendant de toute altérité, vivante ou livresque. Nos rituels agissent comme des mementos, des pense-bêtes qui nous rappellent l'essentiel, notamment "où nous sommes " et quel est notre héritage en tant que païen. Notre voie druidique inscrite dans la tradition des Rites Forestiers selon le chemin tracé par notre Grand Druide fondateur Gwenc'hlan Le Scouêzec prévoit que le druide se soit inscrit dans ce parcours. Pour deux raisons, la première est qu'un druide ne saurait ignorer l'Eau, en tant qu'élément  fondamental de la nature, en tant qu'archétype psychique et en tant que symbole. Ensuite, en tant que membre essentiel de notre voie druidique nos druides ne peuvent ignorer les constituants de nos différents grades. Il les a reçus, pratiqués, conduits et administrés. Ainsi nos druides sont des Charbonniers, des Fendeurs, des Forgerons, des Nautes pas forcément opératifs mais spéculatifs et symboliques. Ils ont présidé à la conduite de tous les rituels de chaque grade et à ce titre ils sont reconnus comme Mac Fuirmid, c'est à dire "chef de l'Ordre" ( Mac Fuirmid = fils de la force ). Un druide de notre Ordre sera donc un Barde ou un Vate, selon sa vocation, doublé d'un Mac Fuirmid, titre qui témoigne de son parcours accompli au sein des Rites Forestiers et par conséquent de leur connaissance et de sa capacité à diriger.  L'eau est présente à chaque degré avec un symbolisme puissant. L'eau qui nous lave à notre naissance et notre mort chez le Charbonnier. L'eau de la Mère Catault qui nous lave le visage et nous fait laver notre linge. L'eau de la trempe chez le Forgeron et l'eau dévastatrice des Nautes. Quand à sa présence au plan du rituel de druide, elle est fondamentale. Le "passage de l'eau" est un thème central de l'initiation druidique car la mort celte est "un passage de l'eau" notamment vers l'Ile d'Avalon, l'ile de l'éternelle jeunesse où Arthur le roi mythique est emmené après sa dernière bataille à Camlann, veillé par la fée Morgane. Chaque Celte attendant, tel le messie, son retour, symboliquement bien sûr. Il s'agit du retour de "la royauté", de l'harmonie cosmique au sens où les philosophes grecs l'entendaient, du moyeu de la roue autour duquel tout s'organise...

 Samain - Samonios 2023

Comme chacun sait Samain,(Samonios en gaulois)  est le nouvel an celte et on doit appréhender cette fête avec la même considération que notre fête du "Nouvel An". D'ailleurs notre nouvel an actuel en garde des vestiges transversaux à bien d'autres civilisations: les voeux, les cadeaux...Il convient toutefois et toujours de se positioner en tant que "païen", c'est à dire en tant qu'homme ou femme au centre de l'univers naturel qui l'entoure. En effet le "vrai païen " étant celui qui ouvre les yeux et voit le réel contrairement à ceux qui dépendent de "révélations" issues d'un Livre ou de traditions. Nous avons déjà souligné le lien entre franc-maçonnerie et druidisme. Lors de la naissance de la franc-maçonnerie dite "moderne" en 1717, il parut bon à certains de ne pas retenir ceux qui ne croyaient pas au dieu de la Bible (cf. Constitutions d'Anderson). La franc-maçonnerie est un mouvement d'émancipation de la société. Il fait suite au courant Rose-Croix qui l'a précédé d'un siècle. Ce dernier n'aurait jamais pu voir le jour sans l'nvention de l'imprimerie et la Réforme protestante. D'où l'essor particulier de la Réforme en terres anglo-saxonnes. Le blason de Luther était une croix flanquée de 4 roses. La Rose+Croix apparait comme une société interprétative des textes chrétiens jusqu'à s'en affranchir. Ceci se résume dans ces propos d'Angélus Silésius: "Le "lâcher-prise" rend l'homme capable de Dieu. Mais lâcher Dieu même et un "lâcher-prise" que peu d'hommes saisissent". Le courant païen est bien présent dans l'Angleterre du XVIIIe siècle et notamment chez les intellectuels. Toutefois il sera écarté des Constitutions d'Anderson. On peut supposer que par réaction, 3 mois plus tard, le Druid Order est fondé afin de réunir cette frange écartée par les francs-maçons chrétiens fussent-ils réformés. John Toland, le 1er Grand Druid était un athée notoire et militant. Beaucoup se réclamant du Druid Order aujourd'hui oublient cet aspect pourtant fondamental. Etre druide selon le Druid Order de John Toland, ce n'est pas remplacer Dieu, Jésus, Allah ou Bouddah par le Dagda ou Cernunos. Je renvoie à l'édifiant ouvrage de Paul Veyne "Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? 1983 ". Fidèles à l'image des premiers Rose+Croix aboutissant à la genèse de la franc-maçonnerie et du druidisme, nous n'avons d'autres choix que de nous plonger dans un ésotérisme païen, c'est à dire une interaction/interrogation directe avec notre univers naturel selon la formule proposée par Spinoza; "Deus Sive Natura" "Dieu c'est la Nature".  Revenons à Samain et reprenons humblement notre place de païen au sein de la nature. Inéluctablement c'est un temps de mort apparente, en atteste les feuilles mortes, la vie quitte les arbres et parallèlement l'obscurité grandit, etc ... Beaucoup de choses ont été dites sur Samain. Je l'appréhenderai cette année 2023 par le petit bout de la lorgnette. Samain est le temps des champignons. Alors que la nature semble s'éteindre, ils fleurissent alors avec allégresse. Le druidisme se comprend dans ce "mystère" des champignons. Alors que la vie semble regresser sur un plan, elle se poursuit activement sur un autre. On connait aujourd'hui le rôle majeur du mycélium, ce réseau sous-terrain tapissant le sous-sol de la forêt sans lequel celle-ci n'existerait pas. Il mérite notre respect voire notre dévotion. Sans ce champignon, pas de forêt, pas de chêne et pas de druide... Il nous faudrait nous attarder sur le rôle des champignons dans nos campagnes d'autrefois; nourriture, médicament ... Il est sans conteste la manifestation d'un monde souterrain qui nous échappe et a nourri et continue à nourrir notre imaginaire. Etre emblématique de l'automne, la Saison Sombre et par conséquent de Samain, le champignon est un symbole druidique important, car il signifie davantage qu'il ne laisse voir en apparence.

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 Cercle des fées - d'après Christopher "virtualmagie.com

 Montaigne était-il un druide ?

Auteur d'un seul livre: "Les Essais", Montaigne croit en Dieu, fait sa prière tous les soirs, assiste à la messe, demande l'extrême onction sur son lit de mort... Assurément Montaigne est chrétien, catholique même car il refuse la Réforme. Montaigne est fidéiste, c'est à dire qu'il croît dans le dieu de son pays, "Je crois au Dieu de mon roi et de ma nourrice". Comment pourrait-il en être autrement ? Le premier par fidélité "nationale', le second par héritage familial et culturel. Il faudra entrer en réaction si l'on épouse de nouvelles convications. C'est le cas de Montaigne qui par exemple reste fidèle au christianisme plutôt que de basculer dans le protestantisme comme bon nombre de ses contemprains. En fait Montaigne ne veut pas d'ennui, "en France il fait comme les Français", Cependant, en ce qui le concerne, l'enjeu est plus vaste, sa pensée est une authentique rupture épistémogique avec toute la pensée occidentale tant grecque que judéo-chrétienne. Il est le premier, en tous cas de premier plan, à penser par lui-même et à partir de ses propres observations. Montaigne ne cherche pas la vérité dans les livres qui disent le monde, ni dans la Bible, ni dans Platon, ni dans Aristote, mais dans le monde lui-même. Il invite à se passer des bibliothèques afin de regarder le monde pour le penser vraiment. Il n'y a pas de  meilleure définition de ce qu'est le paganisme. Il rejoint en ça Spinoza avec son "Deus Sive Nature: la Nature c'est Dieu et Dieu c'est la Nature". Dieu c'est la Nature et ce n'est ni dans les livres, ni dans les récits qui racontent l'histoire de dieux disparus que se trouve la vérité. Cela est évoqué dans nos rituels par la phrase "face au soleil, oeil de vérité". C'est symboliquement au moment où il y a le plus de lumière, "à midi", que nous sommes en mesure de voir le monde tel qu'il est. Assurément Montaigne n'est pas un druide et n'a sans doute jamais souhaité l'être. Ce serait complétement anachronique. Mais comme nous ne savons rien de la pensée des druides et qu'il ne suffit pas de se grimmer en druide pour être druide, nous tentons de percer le secret d'une pensée païenne, de retrouver ces druides, "des philosophes chez les barbares" comme les nomme Jean-Louis Brunaux et surtout, à la suite de Paul Veyne ("Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?") et Gérard Poitrenaud ("Cernunos, le dieu primordial des celtes et ses avatars"), ne leur faisons pas croire à ce que nous voudrions qu'ils crussent. Le but n'étant pas de singer les druides d'autrefois, avec vraiment le risque de passer à côté, mais de retrouver une pensée païenne d'occident.