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Impossible de partir en quête des traditions forestières sans rencontrer les druides. Sans doute faudrait-il encore remonter plus loin, aux hommes des mégalithes mais celà devient trop aléatoire. Déjà pour les Celtes l'histoire est compliquée et les controverses nombreuses. Disons que confronté à la nature et à ses phénomènes, aux préoccupations existentielles, la psyché humaine en est toujours impactée de semblable façon et que les leçons des anciens peuvent encore nous être utiles. La première prise de conscience de notre univers celtique est la toponymie. Les noms des sites naturels, rivières, montagnes, forêts, etc, renvoient fréquemment à des noms celtiques. Puis le nom des lieux habités, villes et villages, lieux particuliers. Bien sûr tout n'est pas totalement transparent, translitéré du gaulois au français Vesontio devient Besançon, Divio devient Dijon. Les lieux celtes sacrés sont christianisés: sources, grottes, chênes, mais même l'hagiographie du Saint qui y sera associé n'évacue pas le sens premier. Il nous reste également tout un imaginaire mythologique qui bien sûr s'est vu recouvert au fil du temps de strates complémentaires, chrétiennes majoritairement. Chacun connait Arthur, Merlin et Lancelot. Ce qu'on appelle la matière de Bretagne, mais qui recouvrait l'ensemble de l'occident médiéval. L'un de ses auteurs Robert de Boron est un franc-comtois né à Boron près de Belfort. C'est d'ailleurs lui qui christianisera fortement la geste arthurienne en faisant du Graal une relique chrétienne: le Saint Calice. Beaucoup de nos contes et légendes ont un fond païen pas toujours bien christianisé, sinon il ne faut pas grand chose pour gratter le vernis: les vouivres, les dames blanches, le "dialogue" avec les arbres ou les animaux abondent en Franche-Comté. Un univers pas si enfantin qu'il en a l'air. Enfin, en ces temps de planète "en surchauffe", pour ne pas dire en péril imminent, il est plus qu'urgent de préserver le peu de nature qu'il nous reste, de tourner notre regard vers "Mère Nature", de se souvenir de nos origines, de préserver notre source de vie, voire de lui dire adieu en regardant avec désolation ce que nous en avons fait et ce que nous laissons à nos enfants. Au-delà de l'urgence biologique il y a aussi l'urgence psychique que certains d'entre-nous peuvent ressentir et le recours aux forêts apparaître comme une nécessité pour se retrouver, respirer, sentir, écouter,... C'est à travers nos rencontres en forêts, de l'apport de scientifiques et de professionnels par le biais de conférences et de visites, par la pratique des rituels des confréries des vieux métiers de la forêt empreints de traces celtiques, que nous tournons notre regard vers ce que Courbet à symbolisé en peinture dans son tableau "l'Origine du Monde" où passée la surprise certains y verront la forêt, la grotte, la matrice de toute vie. |
photo de l'auteur |
 photo libre de droits issue de Wikipedia, article sur Montaigne |
Auteur d'un seul livre: "Les Essais", Montaigne croit en Dieu, fait sa prière tous les soirs, assiste à la messe, demande l'extrême onction sur son lit de mort... Assurément Montaigne est chrétien, catholique même car il refuse la Réforme. Montaigne est fidéiste, c'est à dire qu'il croît dans le dieu de son pays, "Je crois au Dieu de mon roi et de ma nourrice". Comment pourrait-il en être autrement ? Le premier par fidélité "nationale', le second par héritage familial et culturel. Il faudra entrer en réaction si l'on épouse de nouvelles convications. C'est le cas de Montaigne qui par exemple reste fidèle au christianisme plutôt que de basculer dans le protestantisme comme bon nombre de ses contemprains. En fait Montaigne ne veut pas d'ennui, "en France il fait comme les Français", Cependant, en ce qui le concerne, l'enjeu est plus vaste, sa pensée est une authentique rupture épistémogique avec toute la pensée occidentale tant grecque que judéo-chrétienne. Il est le premier, en tous cas de premier plan, à penser par lui-même et à partir de ses propres observations. Montaigne ne cherche pas la vérité dans les livres qui disent le monde, ni dans la Bible, ni dans Platon, ni dans Aristote, mais dans le monde lui-même. Il invite à se passer des bibliothèques afin de regarder le monde pour le penser vraiment. Il n'y a pas de meilleure définition de ce qu'est le paganisme. Il rejoint en ça Spinoza avec son "Deus Sive Nature: la Nature c'est Dieu et Dieu c'est la Nature". Dieu c'est la Nature et ce n'est ni dans les livres, ni dans les récits qui racontent l'histoire de dieux disparus que se trouve la vérité. Cela est évoqué dans nos rituels par la phrase "face au soleil, oeil de vérité". C'est symboliquement au moment où il y a le plus de lumière, "à midi", que nous sommes en mesure de voir le monde tel qu'il est. Assurément Montaigne n'est pas un druide et n'a sans doute jamais souhaité l'être. Ce serait complétement anachronique. Mais comme nous ne savons rien de la pensée des druides et qu'il ne suffit pas de se grimmer en druide pour être druide, nous tentons de percer le secret d'une pensée païenne, de retrouver ces druides, "des philosophes chez les barbares" comme les nomme Jean-Louis Brunaux et surtout, à la suite de Paul Veyne ("Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?") et Gérard Poitrenaud ("Cernunos, le dieu primordial des celtes et ses avatars"), ne leur faisons pas croire à ce que nous voudrions qu'ils crussent. Le but n'étant pas de singer les druides d'autrefois, avec vraiment le risque de passer à côté, mais de retrouver une pensée païenne d'occident. |
Le belle saison est celle des amours. Nous avons procédé à notre première union druidique de 2023. Trois autres sont prévues cette année. Nos "promis" avaient choisi de s'offrir en complément notre Pipeband (Groupe des cornemuseurs du Jura JHPAD ) afin de donner une dimension encore plus celtique à leur cérémonie. La magnifique photographie ci-contre que l'on doit au talent de notre Soeur Carole, témoigne de l'égrégore suscité. Le cortège des mariés était précédé de 4 cornemuseurs et d'une grosse caisse tous en grande tenue de cérémonie aux couleurs de notre clan MacPherson. La cérémonie de mariage fut ouverte sous les auspices de la Nature Sacrée, en présence de notre Grande Déesse Séquana. Notre Druide Célébrant "installé" était assisté de Christophe notre Pendragon et de nos Soeurs Marlène et Carole et de notre Frère Patrik. L'assistance était très perplexe et attendait de voir à quoi correspondait ce choix saugrenu des mariés. Transcendé par le son des cornemuses et le symbolisme du rituel , il semble que la plupart furent conquis. En témoigne le nombre de présents venu prendre nos références après la cérémonie afin de pouvoir nous conseiller éventuellement à d'autres personnes intéressées. Le rituel de mariage que nous utilisons figurera sur ce site en PDF dans nos archives accessibles aux druides. Ce rituel est un support culturel réunissant quelques temps forts choisis pour leur puissance symbolique par le Célébrant. Il paraît important que les symboles utilisés parlent à la communauté présente. Par exemple, selon l'imaginaire de tous, il serait difficile de ne pas y faire figurer le rituel des "mains liées" (handfasting) popularisé dans des séries comme Game of Throne. Toutefois il n'existe aucun rituel druidique officiel, pour les mariages comme pour les autres temps forts de la vie (funérailles, baptèmes, ...). Ce sont tous des reconstructions récentes. Peu importe, ce qui est important c'est de proposer un support symbolique fort afin de marquer les esprits des mariés et de leur communauté. Pour notre Ecole druidique de la Forêt de Chaux, selon nos principes, nous tentons de rassembler avec sérieux ce qui fait sens et qui reste dans l'égrégore paîen et celtique. Rien n'est gravé dans le marbre, soumis aux éclairages des découvertes les plus récentes et à notre sagacité afin de pouvoir répondre aux besoins spirituels de nos contemporains. Toutefois ce qui reste important à nos yeux, c'est la filiation du sacerdoce druidique. Ainsi un rituel aussi beau soit-il ne saurait suffir à sacraliser une union. Cette problématique fut celle de notre Grand Druide fondateur Gwenc'hlan Le Scouëzec conscient d'être en fait héritier du bardisme (Gorsedd du Pays de Galles, académie culurelle celtique) mais doutant de la filiation sacerdotale de l'antique religion des druides. Il finit par faire le constat que l'option la plus tangile était l'intégration des druides dans l'église chrétienne. Depuis la proposition de l'historienne Régine Pernoud (1909-1998), on parle désormais de "christanianisme celtique" pour qualifier l'art roman. Nous reviendrons abondamment sur cette transition entre druidisme et christianisme. C'est par le biais de cette filiation sacerdotale, par intégration des druides au sacerdoce chrétien (feinte pour des raisons de survie ?), filiation que nous avons reçue en tant qu'Evêque Orthodoxe Gnostique au sein du Grand Sanctuaire des Gaules de Jean Prévost. (cf lettre testimoniale sur ce site). Gwenc'hlan Le Scouëzec, notre Grand Druide fondateur, n'a pas fait d'autres choix. Ainsi en toute cohérence, nous restons fidèle à son héritage, celui des Rites Forestiers, celui du Bardisme culturel (histoire, mythes, légendes, traditions, musiques...), et celui de la filiation sacerdotale transmise d'évêques/druides celtiques à évêques/druides celtiques. Ces choix pourront nous être contestés. Selon l'adage "La plus belle fille du monde ne pouvant donner que ce qu'elle a", Il est notre héritage: les rites forestiers et le sacerdoce des chrétientés celtiques. En attendant d'autres filiations... si elles existent.
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photo EdF |
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Cette année nos amies les Sorcières nous invitent ... chez nous ! Puisque cela se passe sur le site des Baraques du 14 au coeur de la Forêt de Chaux. Nous sommes heureux et très honorés d'être invités à leur festival. Nous y tiendrons un stand afin de présenter nos activités (voir article ci-dessous sur les activités proposées au sein de notre Ecole druidique). Notre Sanglier, guide conférencier l'été sur le site, proposera pendant le festival, une visite spécifiquement druidique agrémentée de quelques morceaux de cornemuse. Pendantce-temps nous serons quelques-uns à nous relayer sur le stand. Le soir nous partagerons avec les sorcières une animation d'une fête nocturne. Nous y proposerons une consécration du lieu et une initiation magique avec la forêt, la nuit, le feu... Les membres de l'Esprit des Forêts qui souhaiteraient tenir notre stand une heure ou deux pour nous relayer sont les bienvenus. Nous entendons comme "sorcière" cette tradition païenne qui subsista malgré les persécutions chrétiennes dans nos campagnes. Certainement qu'il doit y avoir du bon et du moins bon dans ce qui nous est parvenu. A nous de faire preuve d'esprit critique.
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Après douze ans de recherche et de pratique des rites forestiers, l'association ayant rassemblé une documentation abondante s'est orientée également vers le druidisme. L'auteur de la résurgence des rites forestiers ne fut autre que le Ve Grand Druide de la Gorsedd de Bretagne: Gwenc'hlan Le Scouëzec. Celui-ci déclara dans son ouvrage éponyme, que c'est dans les rites forestiers qu'il avait décelé les traces les plus tangibles de la tradition druidique. Héritiers de ce chercheur infatigable, nous continuons de collectionner les éléments druidiques et tentons de reconstruire cette spiritualité oubliée (voir notre article sur le "reconstructionisme"). Pour l'heure notre école druidique propose: - l'acquisition d'une culture celtico-druidique: histoire, mythes, légendes - une formation en géobiologie, géométrie sacrée, ressentis énergétiques... vistes guidées de sites sacrés - initiation à la botanique, lecture de notre paysage immédiat... - intiation aux thérapies douces: herboristerie, elixirs floraux, lithotérapie, magnétisme... - initiation à la divination: astrologie, tarots, oracles, pendule ... - initiation à une spiritualité druidique "reconstruite", cérémonies rituelles et symbolisme - une ouverture vers les autres spiritualités païennes d'occident: Sorcières, Wicca, chamanisme, Asatru nordique... - transition celtique-chrétienne, retrouver les vestiges celtiques sous les effigies chrétiennes. NB: les initiations sont des "découvertes" qui ensuite sont appelées à être approfgondies auprès de formateurs qualifiés.
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